Balado : Le discours public

Le texte a été édité par souci de concision et de clarté.

GEOFF CAMERON (Directeur, Bureau des affaires publiques): Je suis ravi d’être aujourd’hui en compagnie de Peter Noteboom et du rabbin Laura Duhan-Kaplan. Nous allons examiner comment les collectivités confessionnelles ressentent les effets du coronavirus et ce qu’elles font pour contribuer à la résilience et à la solidarité en ce moment.

Laura et Peter, avant de commencer la conversation, veuillez vous présenter brièvement. Laura, voulez-vous commencer ?

RABBI LAURA DUHAN-KAPLAN (Directrice des études interreligieuses et professeur d’études juives, École de théologie de Vancouver): Bien sûr. Je suis le rabbin Laura Duhan-Kaplan et je travaille en tant que directrice des études interreligieuses à l’École de théologie de Vancouver, qui est un séminaire œcuménique chrétien situé sur le campus de l’Université de Colombie-Britannique et qui propose des programmes d’études autochtones et d’études interreligieuses. Je suis le seul membre juif du corps enseignant, et j’apprécie donc chaque jour les défis et les bénédictions d’un environnement interreligieux.

GEOFF: Merci Laura. Et vous, Peter ?

PETER NOTEBOOM (secrétaire général, Conseil canadien des Églises ; coprésident, Conversation interconfessionnelle canadienne) : Je suis secrétaire général du Conseil canadien des Églises. Le Conseil canadien des Églises est une organisation chrétienne d’unité et de paix ; c’est notre principal objectif. Nous disons aussi que nous recherchons la vérité du Christ avec une affection pour la diversité, et que nous agissons ensemble dans l’amour par la prière, le dialogue et le témoignage de l’Évangile. C’est un privilège pour moi d’y servir en tant que secrétaire général. J’ai également été récemment nommé coprésident de la Conversation interconfessionnelle canadienne.

GEOFF : Très bien. Merci à vous deux d’être venus aujourd’hui. Peter, j’aimerais commencer par vous. Vous avez aidé à coordonner une déclaration interconfessionnelle intitulée « Espoir, gratitude et solidarité ». Cette déclaration a été signée par des dizaines de chefs religieux et approuvée par la Conversation interconfessionnelle canadienne. Pourriez-vous nous parler des raisons qui vous ont poussé à créer une telle déclaration ? Et pourquoi pensez-vous qu’il est important que la religion parle d’une seule voix à un moment comme celui que nous vivons actuellement ?

PETER : Merci. C’est une très bonne question. La première chose à laquelle j’ai pensé est qu’il y a un désir préexistant parmi les participants à la Conversation interconfessionnelle canadienne, et de nombreuses communautés religieuses, d’agir ensemble. La Conversation interconfessionnelle canadienne a dix ans de relations, dix ans d’apprentissage mutuel, dix ans de collaboration sur des projets communs, et donc, grâce aux amitiés et au respect mutuel que nous avons développés au fil des ans, je pense que nous avons un désir préexistant de nous exprimer ensemble dans un moment comme celui-ci.

Lorsque j’ai appris que la Conférence des évêques catholiques du Canada et le Caucus rabbinique canadien proposaient une déclaration destinée aux chefs religieux dans le cadre de la COVID-19, il m’est apparu naturel que nous puissions appeler nos amis et leur dire : « Faisons cela ensemble ». Travaillons sur le texte et sur ce que nous voudrions dire. Faisons appel à l’expertise de nos différentes communautés religieuses pour essayer d’affiner ce que nous pouvons dire ensemble. Et cela a semblé, d’une certaine manière, naturel. Il n’y a pas eu de contrainte. J’avais l’impression que c’était déjà le fruit de nombreuses années de coopération et de collaboration.

GEOFF : Merci. Laura, vous êtes maintenant, comme vous l’avez mentionné, la directrice des études interreligieuses de l’ École de théologie de Vancouver. Ce que Peter vient de décrire, c’est une approche interreligieuse de la contribution de la religion à la pensée publique à l’époque du coronavirus. Pouvez-vous nous dire en quoi une approche interreligieuse de cette crise nous donne une perspective plus large ? De la manière dont notre réflexion peut être enrichie en examinant ce que les différentes traditions ont à offrir ?

LAURA : Bien sûr, et je dirai deux choses. La première, en m’appuyant sur ce que Peter a dit, à savoir que chaque tradition a une histoire et un réservoir de ressources spirituelles et psychologiques considérables. Nous parlons chacun une langue légèrement différente, mais nous avons chacun une pièce du puzzle pour l’espoir, l’inspiration et le soutien. Certaines traditions nous relient par un sentiment d’unité de tout être qui traverse toute vie. D’autres traditions se concentrent sur la connexion avec une figure spécifique qui nous apporte soutien et conseils. Et lorsque nous commençons à ouvrir la porte pour apprendre les uns des autres, nous bénéficions d’un ensemble de ressources intérieures plus important dans lequel nous pouvons puiser. Voilà le premier élément.

L’autre élément est qu’il est difficile de gérer une organisation religieuse. Cela prend beaucoup de temps d’être membre d’une petite communauté religieuse, même dans une même tradition religieuse. Nous ne passons donc pas beaucoup de temps à étudier les idées, les outils et les enseignements des différentes traditions. Pourtant, lorsqu’une situation de crise nous rassemble, elle ouvre des portes pour les relations qui nous permettront de continuer à apprendre les uns des autres.

GEOFF : Merci Laura. Vous savez, Peter, beaucoup de gens savent que la religion et la spiritualité aident les gens à surmonter une crise au niveau personnel. Que ce soit par la prière, la méditation ou la foi personnelle, ce sont de puissants réservoirs de résilience pour les gens. Mais la religion a également ce rôle à jouer dans notre façon de penser la société — dans de nombreux domaines que Laura vient d’évoquer. Je me demande si vous pourriez nous en dire un peu plus à ce sujet. Comment la foi et la religion influencent-elles notre approche des questions sociales dans le contexte de cette crise ? Qu’il s’agisse de questions de justice, de la façon dont nous traitons les populations vulnérables, ou même de la façon dont nous nous comprenons nous-mêmes en ce moment de l’histoire où nous repensons à de nombreuses questions fondamentales sur le type de société que nous voulons être ?

PETER : Vous savez que c’est une bonne question. Je suis frappé, même dans la façon dont vous la posez, par le fait que vous utilisez naturellement la forme plurielle : « Comment allons-nous le faire ? » Je pense que les gens voient souvent la religion comme quelque chose de personnel, de privé, que l’on élabore soi-même. Il est vrai que la foi est personnelle, et qu’elle concerne les convictions les plus profondes d’une personne, et qu’il s’agit de pratiques personnelles et spirituelles. Mais la foi et la religion sont en réalité une entreprise commune. C’est vraiment un projet collectif. Ainsi, lorsque les gens élaborent leur foi avec d’autres personnes, ces collectivités religieuses ont également des pratiques de travail.

Je pense avoir déjà mentionné que la gratitude et la bienveillance sont des langages naturels pour les communautés de foi. Il y a un autre langage important dans la façon dont les communautés de foi abordent les questions sociales. Je pense avoir également mentionné la chance que nous avons au Canada d’avoir une tradition d’écoute de ceux qui ont vécu l’expérience de la discrimination ou des privations d’un type ou d’un autre. Je pense que la vigilance est une chose au sujet de laquelle j’ai beaucoup appris des autres communautés confessionnelles, et je pense que c’est une sorte de valeur religieuse, ou de pratique spirituelle sous-estimée, d’être attentif à ce qui se passe autour de nous. Lorsque les communautés confessionnelles font bien leur travail, elles sont alertes.

Je pense qu’une autre chose qui revient souvent — du moins, je le vis dans mon travail, qui consiste souvent à amener différentes communautés confessionnelles à parler ensemble ou à agir ensemble à propose de quelque chose — est qu’il y a une préoccupation primordiale pour l’inclusion. Comment allons-nous inclure tout le monde ? Comment allons-nous trouver un certain équilibre ? Comment y aura-t-il une harmonie dans ce que nous voulons dire, dans la façon dont nos valeurs sont vécues ? C’est ce qui ressort, généralement de manière très forte. Mais en réalité, il s’agit de mettre à l’épreuve nos valeurs et nos convictions les plus profondes. Et ce, non pas par nous-mêmes, mais avec d’autres et en communauté. Je pense donc que le fait de mettre nos valeurs et nos convictions les plus profondes à l’épreuve dans un contexte particulier avec un défi particulier, avec d’autres, est un cadeau que, oserais-je dire, peu d’autres communautés dans la société offrent.

LAURA : Geoff, vos questions sont si excellentes que je me voudrais y répondre à toutes. Je pourrais donc peut-être continuer sur certains des thèmes que Peter a soulevés dans sa réponse.

Je veux me faire l’écho de l’idée de la gratitude. Je l’ai lu dans un texte bénédictin, qui dit si bien que la gratitude établit notre relation avec Dieu parce qu’elle nous aide à nous sortir de la mauvaise passe dans laquelle nous nous trouvons lorsque nous portons notre attention sur les choses de notre vie pour lesquelles nous pouvons être reconnaissants. Lorsque nous sortons un peu de l’enfouissement en nous-mêmes, nous commençons à nous connecter à quelque chose de plus grand que nous : quelque chose qui transcende ce moment et commence à nous relier à un sentiment plus grand de transcendance. Dans les communautés confessionnelles, nous pratiquons la gratitude, la bienveillance et le sentiment de transcendance d’une manière qui rend la vie plus significative, plus supportable et souvent plus joyeuse.

En 2017, la fondation Angus Reid s’est associée à Cardus pour étudier les expériences, les perceptions et les attitudes des Canadiens en matière de religion et de vie publique. Ils ont notamment constaté que les 30 % de Canadiens qui sont religieusement engagés — c’est-à-dire qui participent régulièrement à des communautés spirituelles — se déclarent plus heureux sur les indices de bonheur. Ils sont plus engagés dans leur communauté et dans la collectivité en général en tant que bénévoles, et ils sont beaucoup plus susceptibles de dire que le fait de se soucier des autres est une valeur fondamentale de la vie, et que cela rend votre vie meilleure. Nous pratiquons cette valeur particulière de l’entraide, à la fois au sein des communautés — pour les membres de nos communautés — et aussi lorsque chaque communauté s’étend à la collectivité plus large. Et il est vraiment remarquable que les gens disent que le fait de s’occuper des autres les rend plus heureux. Je pense que les collectivités confessionnelles pourraient faire beaucoup mieux pour exporter cette valeur dans toute notre société.

GEOFF : Vous savez, dans la communauté bahá’íe, on parle souvent d’avoir un double objectif moral. D’une part, l’un de nos objectifs dans la vie est d’améliorer notre propre caractère. Mais cela est également lié à nos contributions à la collectivité qui nous entoure, à la mesure dans laquelle nous servons notre collectivité. L’un ne va pas nécessairement sans l’autre. Il y a une relation entre notre spiritualité personnelle et notre souci actif de contribuer au bien commun.

C’est ce que j’ai entendu dans vos commentaires. Mais peut-être pouvons-nous pousser un peu plus loin la réflexion que vous venez de faire, Laura, parce qu’une chose que j’ai remarquée dans une grande partie de la conversation publique autour de notre réaction au coronavirus est une sorte de rejet de l’individualisme et de l’action égoïste. Ce sont parfois des qualités qui sont tolérées et même louées dans notre société. Cependant, il semble qu’il y ait eu une nouvelle mobilisation autour du travail en commun. Vous savez, il y a cette phrase, « Nous sommes tous dans le même bateau », qui est devenue une sorte de mantra de notre réponse à cette pandémie.

Donc, peut-être pourrais-je vous demander de spéculer ou de réfléchir un peu à l’avenir proche. Selon vous, quel potentiel existe-t-il pour que nous puissions sortir de cette période avec une attitude différente envers la solidarité, l’unité et l’action collective ?

LAURA : Peter, vous voulez y aller en premier ?

PETER : Non, je vous en prie. J’aime vous écouter.

LAURA : Je pense que, même dans les quelques semaines où nous avons été très sérieux sur l’éloignement physique, les gens de toutes les croyances et ceux qui sont sans foi commencent vraiment à comprendre ce qui est le plus important pour eux.

Le plus important pour nous est de maintenir les liens avec notre famille et nos amis en se soutenant les uns les autres spirituellement. Je suis membre de deux synagogues et toutes deux ont une participation en ligne beaucoup plus importante qu’elles n’en ont généralement eu en personne, parce que les gens réalisent vraiment à quel point le soutien spirituel est important pour eux. Nous commençons également à comprendre que la créativité artistique est importante. Les gens se lancent dans l’art et mettent en ligne le résultat de leurs efforts de débutants pour que tous leurs amis le voient. J’espère que l’une des choses que nous retirons de cela est le désir de passer plus de temps à développer des relations interpersonnelles, des aspects plus profonds de nous-mêmes et notre créativité personnelle.

J’ajouterai que, comme je vois le monde, la créativité nous ouvre aussi à notre propre imagination. Cela signifie que nous sommes mieux préparés à entrer dans ces espaces d’espoir dont parlait Peter, et que vous évoquez dans toutes vos questions Geoff ; ces espaces où nous pouvons vraiment envisager que les choses soient différentes et meilleures.

PETER : Oui. Je vais me faire l’écho de beaucoup de vos thèmes. Je pense que nos commentaires s’entremêlent bien. Juste pour en dire un peu plus sur le temps : nous sommes à l’heure des virus, pas à l’heure de l’homme. Nous sommes dans le temps de la Terre-Mère, ou du Créateur, qui est un peu différent. Il nous permet de réaliser que nous ne contrôlons pas tout, et je pense qu’il nous donne la possibilité d’en sortir un peu plus humbles, un peu plus conscients de notre place dans la création, de notre place dans le cosmos, peut-être un peu plus conscients de notre propre vulnérabilité, peut-être un peu moins fiers, peut-être un peu moins certains, peut-être un peu plus curieux. Je pense qu’il y a un potentiel pour cela.

Je pense qu’une crise comme celle-ci met également en lumière les domaines où les choses étaient problématiques auparavant, mais où nous nous sommes contentés de les ignorer ou de les minimiser. Qu’il s’agisse des soins aux personnes âgées, des soins aux personnes souffrant de violence domestique, des soins aux migrants ou d’autres secteurs de la société canadienne où les gens avaient des difficultés, mais où nous avions l’habitude de passer devant eux sans nous arrêter. Il est maintenant clair qu’ils sont là et nous en sommes plus conscients. Il faut espérer que nous pourrons être plus attentifs à ces choses.

LAURA : Je veux juste reprendre et poursuivre un des thèmes de Peter. Je pense qu’une pandémie nous montre aussi à quel point nous sommes biologiquement liés. Nous ne pouvons pas ignorer certaines personnes et certains problèmes qu’il serait peut-être plus facile, à une époque plus sûre, de repousser aux marges de notre pensée et de notre visibilité. Par exemple, si le virus se propage dans un campement de sans-abri, il va alors se propager dans toute la ville. Il ne s’agit pas d’une strate d’existence séparée que ceux qui ont de l’argent, des politiques et des compétences peuvent ignorer. Parce que ce qui est arrivé aux plus petits d’entre nous nous arrive maintenant à tous.

GEOFF : Oui, il semble qu’il y ait quelque chose à propos d’une pandémie et d’un virus qui expose une réalité qui a toujours été là. Dans le sens où nous avons toujours été interdépendants. Que nous, nos propres actions individuelles ont un certain impact sur des personnes que nous ne connaissons peut-être même pas dans le monde qui nous entoure. Que ce soit à travers les choix économiques que nous faisons, ou nos actions personnelles lorsque nous sommes en public, ou nos actions au travails. Ce ne sont jamais vraiment des choses privées. D’une certaine manière, elles influencent toutes les personnes qui nous entourent.

Mais il y a quelque chose dans un virus qui est une sorte de signifiant ou de symbole de cette réalité, qui, comme vous le dites, est que nous sommes biologiquement interconnectés, et donc aussi interdépendants. Cela peut peut-être donner lieu à une plus grande prise de conscience à un certain niveau de notre — vous pourriez dire — notre unité fondamentale, notre humanité partagée, notre interdépendance. Et cela pourrait influencer la manière dont nous envisageons les problèmes à l’avenir.

Je me demande donc, avant que nous ne terminions cette conversation, peut-être pourriez-vous chacun nous faire part de vos propres espoirs et aspirations quant à la manière dont — nous pouvons commencer par la société canadienne, mais nous pouvons même étendre notre vision à l’ensemble de l’humanité — les choses pourraient être différentes à l’issue de tout cela.

Vous savez, un moment de crise est un moment de réflexion. C’est un moment, d’une certaine manière, où les choses se terminent à un certain niveau, et où de nouveaux départs peuvent également se produire. Donc, dans la mesure où cela peut être un tournant pour notre société et pour l’humanité, comment pouvons-nous espérer que les choses soient différentes ?

C’est donc une grande et non une petite question. J’aimerais inviter l’un d’entre vous à partager ses réflexions finales sur ce à quoi nous pourrions espérer que l’avenir ressemble au sortir de cette crise ?

LAURA : On parle tellement, à tous les niveaux de notre société, de mettre de côté les différences, de se concentrer sur ce que nous avons en commun et de travailler ensemble. Lors de l’appel avec les chefs religieux, notre Premier ministre de Colombie britannique, John Horgan, a un peu ri et a dit « Vous savez tous que je ne suis pas d’accord politiquement, ni nécessairement personnellement, avec les Premiers ministres des autres provinces. Mais parce que nous nous concentrons ensemble sur l’urgence et que nous nous communiquons les informations, nous devenons en fait des amis ».

C’est une approche de la politique qui est différente de celle que nous avons connue auparavant au Canada. Et j’espère que lorsque l’urgence s’estompera, ce qui restera avec nous, c’est le sentiment que nous sommes tous dans le même bateau ; les amitiés que nous avons créées, les nouvelles connaissances que nous avons sur ce que chaque tradition a en commun, comment les différentes parties de la société sont connectées, et que nos motivations pour vivre ensemble évolueront vers quelque chose de plus gentil, de plus doux et de plus calme.

GEOFF : Merci. Et Peter ?

PETER : Vous savez, juste pour modeler ce dont nous parlons, je pense que ce sont les symboles religieux qui me viennent à l’esprit en premier lieu. Une de mes phrases préférées vient du Livre de l’Apocalypse — et je ne suis même pas sûr de ce qu’elle voulait dire, mais elle vit dans mon imagination depuis de nombreuses années, et cette phrase est : « Voici, je fais toutes choses nouvelles. »

Quand je pense à ce que cela signifie, être renouvelé, le renouvellement de tous, je pense à une place pour chacun et pour tous. Je pense à un sentiment partagé de mutualité — d’interdépendance, je crois que c’est le langage que vous avez utilisé, Geoff. Je pense à être moins préoccupé par nous-mêmes et plus conscient du temps de la Terre, et à être en phase avec cela. Je pense à reconnaître et à admettre le divin en chacun de nous et à entrevoir le divin dans les traditions des autres et dans les nôtres ; ce divin, cette transcendance, cet aperçu de la beauté, cet aperçu d’un sentiment de dépassement de ce que nous pouvons voir, sentir et toucher. Je considère également cela comme une partie de l’avenir — du type de changement qui est possible.

GEOFF : Eh bien, je voudrais vous remercier tous les deux pour cette conversation très riche et profonde qui explore ces thèmes d’espoir, de solidarité, de gratitude et d’interdépendance, dans le contexte du coronavirus. Et j’en resterai là. Merci beaucoup à tous les deux.

Peter : Merci.

Laura : Merci.