Balado : Le discours public

LAURA FRIEDMANN (animatrice) : Au cours des dernières années, dans la société canadienne, de nombreuses personnes sont devenues plus conscientes des effets néfastes du colonialisme et du racisme dans notre pays. Alors que nous sommes confrontés au problème de la haine et des préjugés dans notre société, quels sont les principes, attitudes et actions qui peuvent nous aider à développer une plus grande solidarité sociale ?

Bonjour, je m’appelle Laura Friedmann et je suis ravie d’animer ce deuxième épisode d’une nouvelle saison du Discours public, produit par le Bureau des affaires publiques de la communauté bahá’íe du Canada. Le thème de cette série de balados est une vision de l’unité inspirée par le centenaire du décès de « Abdu’l-Bahá, une figure centrale de la foi bahá’íe qui a consacré sa vie à promouvoir la foi de son père.

Lors de sa visite à Montréal en 1912, il a parlé à plusieurs reprises de la nécessité d’éradiquer les préjugés raciaux et religieux et d’œuvrer pour la paix internationale. Dans une allocution publique, il a dit : « Les préjugés, qu’ils soient religieux, raciaux, patriotiques ou politiques dans leur origine et leur aspect, sont les destructeurs des fondements humains. » Il a dit à son auditoire que ces préjugés et différences devaient être mis de côté.

Aujourd’hui, nous recevons deux invités qui vont nous aider à réfléchir à ce que nous devons faire en tant que société pour affronter la haine et les préjugés, et promouvoir la réalisation de l’unité de l’humanité. Je souhaite donc la bienvenue à nos invités Mohammed Hashim et Jelana Bighorn. Bonjour. Je suis très heureuse que vous puissiez vous joindre à nous aujourd’hui et de pouvoir parler avec vous. Et je me demandais si nous pouvions commencer par des présentations. Jelana, voulez-vous commencer ?

JELANA BIGHORN (éducatrice) : Oui, d’accord. Merci. Je m’appelle Jelana Bighorn. Je suis d’origine Lakota et Chickasaw et je suis originaire des États-Unis. Je vis dans les territoires non cédés des peuples Musqueam, Squamish et Tsleil-Waututh, qui sont nos chers parents, depuis peut-être les 20 dernières années. Et je suis très reconnaissante d’être dans la région de Vancouver où je travaille comme éducatrice depuis environ 14 ans.

LAURA : Formidable. Je suis si heureuse que vous soyez avec nous aujourd’hui. Et Mohammed ?

MOHAMMED HASHIM (directeur exécutif, Fondation canadienne des relations raciales) : Bonjour. Merci de me recevoir. Je m’appelle Mohammed Hashim. Je suis le directeur général de la Fondation canadienne des relations raciales, une société d’État relevant du ministère du Patrimoine canadien. Et je suis à Mississauga, en Ontario, qui est le territoire traditionnel des Mississaugas du Crédit. Pendant des milliers d’années, nous avons travaillé, vous savez, les peuples autochtones ont vécu, habité et pris soin de cette terre et continuent de le faire aujourd’hui. En particulier, je tiens à reconnaître le territoire des Anishinaabe, des Hurons-Wendats, des Haudenosaunee, des Ojibways et des Chippewas, ainsi que la terre où vivent les Métis et, plus récemment, le territoire de la Première nation des Mississaugas de Credit.

LAURA : Merci Mohammed. Je suis très heureuse de vous accueillir tous les deux aujourd’hui.

OK. Très bien. Merci Mohammed. Je suis vraiment heureuse que vous soyez ici avec nous aujourd’hui. J’aimerais commencer par vous. Cette année, la fête du Canada a été précédée de nouvelles tragiques et déchirantes, une attaque à caractère raciste contre une famille innocente à London, en Ontario, et la découverte de tombes non marquées d’enfants sur les terrains d’anciens pensionnats indiens. Vous avez fait une déclaration reflétant le contraste entre ces nouvelles et la célébration de la Fête du Canada. Vous avez dit que le Canada est un pays qui a la force et l’humilité d’évoluer et de s’améliorer continuellement, et qu’il n’est pas un pays de simples aspirations. Je me demande si vous pouvez développer ce point. Selon vous, quelles sont les sources de force et d’humilité qui peuvent nous aider à nous améliorer ?

MOHAMMED : Quand la fête du Canada est arrivée cette année, je ne pense pas que quiconque dans mon bureau se sentait vraiment patriotique. Nous avons donc contacté un ami de notre organisation, Carey Newman, qui est professeur à l’Université de Victoria. C’est un maître sculpteur. Et je pense que ce que nous avons apporté à cette conversation dans cette lettre était notre réflexion sur la douleur profonde qui existe dans la société. Et je pense que lorsque les 215 enfants ont été découverts, nous avons fait un sondage et avons demandé aux Canadiens à quel point ils étaient choqués et déçus, ou se sentaient trahis. Et c’était vraiment intimidant de voir à quel point ce moment était difficile pour les communautés autochtones. Je pense que tout le monde le savait, mais la découverte a été incroyablement douloureuse. Mais je vais laisser Jelana en parler davantage. Je pense que pour le reste du pays qui n’est pas autochtone, la plupart des gens ont été choqués. Ils ne savaient pas. Ils pensaient savoir certaines choses, mais pas en profondeur.

Et je pense que chaque pays évolue. Est-ce que tout ce que le Canada a fait a été horrible ? Non. Le Canada a-t-il fait des choses horribles ? Oui. Comment reconnaître la vérité et comment se réconcilier entre nous pour un avenir meilleur ? Et honnêtement, je ne veux pas que nous soyons simplement un pays d’aspirations, où nous nous contentons de parler des choses que nous voulons faire mieux dans la vie ; je pense que nous devons reconnaître comment nous en sommes arrivés là et les gens que nous avons laissé tomber et abandonnés intentionnellement. Et comment pouvons-nous rassembler tout le monde pour aller de l’avant ?

LAURA : Avez-vous vu des exemples de cela ? De simples lueurs d’espoir ou des aperçus ?

MOHAMMED : Oui. Je veux dire, honnêtement, je pense qu’il y a, vous savez, quand vous avez parlé des quatre personnes tuées à London, en Ontario, c’était immédiatement après les découvertes de Kamloops. C’était environ deux semaines après que cela s’est produit. Donc, vous savez, ce qui me donne de l’espoir, c’est que quand les gens prennent conscience de la douleur des autres, ils souffrent avec eux. Ils vivent les moments de douleur les uns avec les autres, beaucoup plus qu’avant. Et le niveau de solidarité que je vois parmi les membres de la communauté noire et les musulmans, et tous ceux avec qui j’ai régulièrement des rapports… est si élevé, ce qui me donne honnêtement de l’espoir, parce que je pense que c’est comme ça que nous trouvons les fils communs qui nous lient et que nous avançons ensemble.

LAURA : C’est magnifique. Merci de l’avoir soulevé. Vous savez, quand vous parlez d’espoir, je pense toujours aux jeunes générations et à ceux qui viendront après nous, et à ce que nous leur enseignons, à ce que nous laissons derrière nous, et au patrimoine, et peut-être aussi au patrimoine moins souhaitable dont ils héritent.

Jelana, vous êtes enseignante au secondaire et je sais que vous réfléchissez beaucoup à la manière d’aider vos élèves à imaginer une société qui a éliminé le racisme et les préjugés. Quels sont les faits de l’histoire canadienne auxquels nous devons faire face collectivement pour reconstruire notre société ?

JELANA : C’est une excellente question. J’ai passé beaucoup de temps à réfléchir à la manière de travailler avec les jeunes et aussi d’apprendre d’eux, car je pense qu’ils ont une idée très juste de ce que ce monde doit être.

Au cours de ce processus, j’ai également appris qu’il est nécessaire de penser de manière paradoxale. D’un côté donc, oui, il y a la solidarité, et je suis tellement d’accord avec Mohammed, car j’ai aussi été témoin de différentes communautés qui se réunissent et sympathisent dans la douleur et commencent ce processus de guérison. Dans la culture Lakota et dans de nombreuses autres cultures des Plaines, nous utilisons la roue médicinale. Il en existe de nombreuses versions et elles sont toutes correctes. Dans ces enseignements, on affirme que l’humanité ne faisait qu’un ; nous sommes une seule et même famille. Nous sommes tous parents et nous avons été séparés aux quatre coins de la Terre pour acquérir la maîtrise des quatre parties de l’être humain — le mental, le physique, l’émotionnel et le spirituel. L’intention était toujours que le Créateur nous réunisse et que nous partagions ces dons et ces connaissances.

Dans l’intervalle de ce processus d’acquisition de connaissances, chaque groupe a connu d’horribles douleurs, traumatismes et souffrances. Et maintenant, en se rassemblant, on peut voir des communautés qui peuvent parler de ces histoires et participer au processus de guérison. Mais nous devons aussi faire face à une certaine réalité : il y a des gens qui résistent, des membres de la collectivité qui ne veulent pas faire ce travail. La question se pose alors de savoir comment les amener à participer.

Votre question initiale demandait quels étaient les faits. Les faits fonctionnent pour certains. Je me souviens très bien d’un jeune Libanais dans ma classe, qui suivait le cours BC First Nations 12, et qui arrivait avec très peu de connaissances sur l’histoire des autochtones en Colombie-Britannique. Il a été très attentif et a acquis des connaissances sur la Loi sur les Indiens et son caractère injuste, sur la Proclamation royale de 1763, et à la fin du cours, je me souviens qu’il m’a gentiment dit que ce cours l’avait vraiment changé. Il était dans le bus, dans un quartier où il y a une forte population autochtone, et il a vu un vieil homme autochtone, et il aimait beaucoup ses chaussures. Ce garçon s’est approché et a commencé à parler à cet aîné en lui disant : « Hé, j’aime beaucoup vos chaussures ». Et ils ont eu une belle conversation. Et pour moi, c’est ça la réconciliation ; c’est la beauté de la situation lorsque quelqu’un a les connaissances et la compréhension et qu’il peut voir ce que les peuples autochtones ont enduré pendant la colonisation et il fait ce petit effort.

Donc dans ce cas, les faits fonctionnent. N’est-ce pas ? Mais je ne sais pas si les faits fonctionnent pour tout le monde, et pour être honnête, je pense qu’on a raconté un mensonge aux peuples autochtones. Et ce mensonge, c’est que si nous présentions nos histoires, si nos aînés racontaient ce qu’ils ont vécu dans les pensionnats, cela provoquerait un changement. Et ce n’est pas vrai. Nous avons maintes fois présenté nos histoires, et d’autres communautés ont décrit leurs traumatismes, et cela devient presque un fétiche, « écoutons encore une fois ces communautés présenter leurs tristes histoires. »

Parce qu’il y a un grand sous-ensemble de l’humanité qui ne veut pas faire face à sa propre douleur. Et pour vous engager dans cette voie — je pense que Mohammed l’a très bien dit — vous devez faire face à la douleur.

MOHAMMED : Puis-je intervenir ? Les gens en ont assez des promesses d’amélioration et ils veulent que le changement systémique se produise pour eux. Ils ont besoin de sentir que le système est en train de changer… et pas seulement d’entendre quelqu’un dire « le système est probablement en train de changer ».

Et je pense qu’il y a une quantité significative et croissante de mécontentement autour de cela. La semaine dernière, nous avons publié une étude sur la détérioration des relations interraciales et sur le fait que les attentes des gens à l’égard d’un avenir meilleur diminuent et qu’elles sont nettement moins élevées qu’il y a deux ans. En particulier, dans les relations avec la police, ainsi que dans le système de santé et ailleurs, là où les gens, surtout les Canadiens racisés, ont l’impression que cet avenir meilleur est moins accessible ou moins prometteur.

Un changement systémique est donc désespérément nécessaire. Il faut que les lois changent et qu’il y ait une plus grande reconnaissance de la souveraineté des communautés indigènes, et pas seulement une reconnaissance des choses.

JELANA : Je dirais que l’éducation fait son travail ; nous sommes mieux informés. Nous savons que des changements systémiques doivent être faits et nous sommes assez intelligents pour savoir qu’ils ne le sont pas, n’est-ce pas ? Même avec mes étudiants, je partage parfois ce fardeau. C’est un fardeau que je leur impose parce que maintenant ils comprennent comment les systèmes d’oppression fonctionnent et maintenant ils peuvent les voir ; ils sont partout et ils continuent à prendre différentes formes, mais les résultats sont les mêmes.

Nous n’avons pas vu de changements spectaculaires dans les résultats pour les étudiants autochtones, racisés, ou noirs. Même en ce qui concerne le taux d’obtention de diplômes, c’est très bien s’ils les obtiennent, mais que leur arrive-t-il ensuite ? Combien de mes étudiants autochtones, qui ont finalement obtenu leur diplôme, est-ce que je vois décédés dix ans plus tard, pour diverses raisons, ou vivant dans la rue et luttant pour trouver un emploi ? Ces critères de référence ne disent donc pas tout.

LAURA : Merci à vous deux d’avoir décrit la nature très réelle et complexe de ce travail et ce à quoi tout le monde est confronté, surtout les personnes marginalisées, autochtones et de couleur dans ces communautés. Cette mentalité de « nous » contre « eux » — comme, « nous » et « eux » — aggrave vraiment la situation, ou la capacité de créer un certain niveau d’unité. Les expériences vécues sont tellement différentes.

Et Mohammed, l’une des caractéristiques de notre discours contemporain sur l’élimination du racisme et des préjugés est qu’il est de plus en plus construit autour de ces conceptions de « nous » contre « eux ». Comment pensez-vous que nous puissions sortir de ce binaire « nous » et « eux » pour que tout le monde se sente investi dans le travail d’éradication des préjugés dans notre société ?

MOHAMMED : « Nous » n’est pas nécessairement une mauvaise chose. Ce n’est pas « nous » contre « eux », c’est « nous » et « nous »… Je pense simplement à l’histoire du nouvel immigrant qui se répète chaque jour ici au Canada. Une nouvelle personne arrive ici, elle ne connaît personne. Elle peut à peine parler la langue, elle cherche un emploi, elle cherche un logement, elle essaie de trouver un moyen d’inscrire ses enfants à l’école, et puis elle va dans un magasin où elle entend quelqu’un qui parle sa langue et ils se disent : « Attendez une seconde. Voilà une personne à qui je dois parler. » Et puis elles se sentent à l’aise dans cette langue et le fait qu’elles se comprennent. Elles disent : « Laissez-moi parler à cette personne, et peut-être qu’elle pourra me guider dans la bonne direction. » Et l’autre personne dit : « Oh, attends une seconde, tu parles ma langue aussi ? Quoi ? C’est incroyable ! »

Et peut-être que c’est un [exemple] rare, peut-être pas… mais les gens se connectent pour se renforcer. Le « nous » n’est donc pas nécessairement une mauvaise chose. Le « nous » est un lieu de force, et je pense que le problème, c’est quand le « nous » est meilleur que le « vous », et je pense que c’est là que nous avons un sentiment de supériorité.

Mais je pense que l’on peut utiliser le « nous » comme un outil très puissant, non seulement pour sa propre communauté, mais aussi pour améliorer la société.

LAURA : C’est presque comme si vous nous demandez de laisser tomber le « eux » et de nous concentrer sur cela, et de recadrer ce que « nous » signifie dans ce contexte. Il ne s’agit donc pas de sortir de quelque chose, de sortir du binaire, mais de rester à l’intérieur de celui-ci et de recadrer la façon dont nous le voyons.

MOHAMMED : Oui. Je veux dire, comme les peuples autochtones, quand les colonisateurs sont arrivés ici, ils ont simplement fait une plus grande table, n’est-ce pas ? Pourquoi ne pas faire la même chose maintenant ? Élargir la table. Il n’est pas nécessaire que ce soit « nous » contre « eux » et je pense que s’il doit y avoir un « nous », et il y aura toujours un « nous », utilisons le « nous » comme un pouvoir pour le bien plutôt que comme un pouvoir pour se différencier.

LAURA : Et je vais peut-être aller trop loin, mais que pensez-vous qu’il faille pour qu’une personne qui n’est pas dans le mode du « nous » que vous décrivez, sorte de son « nous » contre « eux », ou élargisse la table ? Que faut-il à cette personne pour faire un pas en avant et quitter cette mentalité ?

MOHAMMED : Jelana, tu veux répondre à cette question ?

JELANA : J’ai constaté à maintes reprises que la raison pour laquelle certains résistent, et ne veulent pas de cette place à la table, est qu’ils ne ressentent pas d’amour et qu’ils ne savent pas ce qu’est l’amour. Et je me suis rendu compte que dans les espaces autochtones, où nous utilisons constamment le concept de « toutes mes relations » et où nous nous rappelons les uns aux autres nos relations de parenté, cela peut faire remonter des souvenirs difficiles, car certaines familles n’ont pas cet amour entre leurs membres, elles n’ont pas ce sens de l’honneur et du respect les unes pour les autres. En tant qu’autochtones, nous rappelons sans cesse à l’humanité ces principes très élevés et cela fait remonter des souvenirs de souffrance et de perte. Mais nous n’avons pas connu cela dans notre famille, dans notre culture ou dans nos communautés. J’ai donc découvert que faire ce travail avec amour — et cela ne veut pas dire que ce n’est pas difficile, que ce n’est pas direct, que ce n’est pas brutal. Parce que je veux dire, en élevant des enfants, je leur donne des conseils par amour, pour les voir s’épanouir. Et donc, adopter cette attitude envers ceux qui résistent à ce travail, je pense qu’ils ne savent pas trop quoi en faire, parce qu’ils n’ont pas reçu cette considération.

Mais comme je l’ai dit, ne confondons pas l’amour avec « l’approche douce » ou avec le fait que nous ne nions pas que d’horribles actes de racisme se produisent. Mais je pense que l’amour et le pardon sont essentiels.

Et je regarde ce que les peuples autochtones ont subi depuis le début de la colonisation — en commençant par les épidémies qui sont venues et qui ont anéanti une énorme partie de notre population. Nous n’avons même pas eu le temps de nous remettre de ces décès, avant que la colonisation se poursuive avec les pensionnats. Mais c’est magnifique de voir que dans tant d’espaces autochtones, il y a un désir de pardonner et de recréer l’unité.

LAURA : Merci. Mohammed, allez-y.

MOHAMMED : De mon point de vue, je pense qu’il y a deux choses réelles… qui sont essentielles. La première est que lorsque nous pensons au Québec, nous pensons au Québec comme à une nation. Elle a sa langue distincte, sa culture distincte, que nous respectons relativement bien ici au Canada, comme dans le Canada anglais, le Canada anglophone. Et je ne comprends pas pourquoi nous n’appliquons pas une [compréhension] similaire aux nations autochtones, où il doit y avoir un plus grand sentiment de reconnaissance de la souveraineté.

Et puis la deuxième chose, et c’est là que le principal changement de pensée doit se faire, c’est qu’il ne s’agit pas d’une relation coloniale, mais d’une relation de nation à nation… Je crois fermement que la joie est un médicament contre la douleur et je pense que nous devons intégrer davantage la joie.

LAURA : C’est magnifique. C’est génial. Je veux vous poser une dernière question. Avant de le faire, j’aimerais cependant revenir aux remarques faites par ‘ Abdu’l-Bahá lors de son dernier discours public à Montréal. Il a exprimé son espoir pour le Canada en ces termes : Qu’il devienne « un facteur important dans l’établissement de la paix internationale et de l’unité du monde de l’humanité », qu’il « jette les bases de l’égalité et de la fraternité spirituelle entre les hommes », qu’il « manifeste les plus hautes vertus du monde humain ».

Voilà donc les espoirs qu’avait ‘Abdu’l-Bahá pour le Canada il y a plus de cent ans. Mohammed, qu’est-ce qui vous donne de l’espoir pour l’avenir de notre pays ?

MOHAMMED : Je crois aux gens, en général. Je pense que les gens ont fait des choses horribles, mais je pense aussi qu’ils sont capables de faire des choses incroyablement bonnes. Et j’ai confiance en l’avenir. J’ai vraiment confiance en l’avenir. Et je suis coincé dans beaucoup d’endroits qui sont écrasants pour l’âme.

LAURA : Oui. Dans votre travail, oui.

MOHAMMED : Oui. Je suis un employé fédéral. Je travaille pour l’administration fédérale. Nous sommes la seule organisation que le gouvernement fédéral a créée pour lutter contre le racisme au Canada. Donc le travail que nous faisons à travers le pays est très lourd ; très, très lourd. Mais je rencontre beaucoup de gens qui dégagent beaucoup d’espoir. Et de douleur. Mais je pense que tout ce que nous avons créé n’est pas bon et que tout ce que nous avons créé n’est pas mauvais, et je pense que, reconnaissant le fait que nous sommes imparfaits et que nous pouvons aller de l’avant, nous devons aller de l’avant. Nous allons continuellement essayer de faire avancer les choses, et je trouve de l’espoir dans cela.

LAURA : Eh bien, connaissant le contexte dans lequel vous travaillez, le fait que vous avez de l’espoir me donne de l’espoir. Merci d’avoir exprimé cela. Et Jelana, qu’est-ce qui vous donne de l’espoir pour l’avenir du Canada ?

JELANA : Ce sont indubitablement les enfants et les jeunes. Ils sont phénoménaux. Et quand on leur donne les outils et les connaissances, ces éléments historiques pour comprendre pourquoi nous sommes dans le pétrin dans lequel nous sommes, ils peuvent voir une voie claire pour s’en sortir et nous avons juste besoin de créer un chemin pour eux. Nous devons prendre du recul en tant qu’adultes qui sont souvent, malgré leurs bonnes intentions, toujours, encore une fois, en train d’utiliser les outils qui ont créé ce système ; nous y sommes enfermés. Il faut donc prendre du recul et faire confiance, faire confiance à la base, faire confiance aux gens qui savent ce qui est le mieux pour eux.

Et j’ai vu des générations de jeunes passer dans ma classe, et chaque année, je suis étonnée, je n’arrive pas à croire qu’ils arrivent avec des cœurs si ouverts et un tel désir de créer cette unité.

LAURA : Merci. C’est une belle vision. Et merci à vous deux pour tout ce dont vous nous avez fait part et pour avoir parlé de la joie, et de l’espoir, et aussi pour avoir été francs sur le point où nous en sommes en ce qui a trait à la présentation de la vérité des choses et de leur complexité, et pour nous rappeler les choses qui sont réelles, qui sont devant nous, on ne peut pas les nier. Je vous remercie donc tous les deux d’être ici avec nous et j’ai hâte de vous reparler.

MOHAMMED : Merci de m’avoir reçu.

JELANA : Merci beaucoup.