Balado : Le discours public

Le texte a été édité par souci de concision et de clarté.

ASHRAF RUSHDY (responsable de projet, Bureau des affaires publiques) : Bienvenue à tous dans un nouvel épisode de cette mini-série de balados intitulée « La résilience face à l’adversité ». Je me demandais si nous pouvions faire un tour pour que vous nous disiez qui vous êtes et ce que vous faites, en commençant par Thomas.

THOMAS SNOW (Mouvement de jeunesse des 4R pour l’équité) : Merci, je m’appelle Thomas Snow. Mon nom Nakoda est Wathu Wida et je viens de la nation Stoney Nakoda en Alberta. Je travaille actuellement avec les 4R en tant que leur éducateur en matière d’équité. Je travaille à WÎ chÎ spah, qui s’appelle Calgary, je crois, et ma ville natale est MÎ nÎ ThnÎ, qui s’appelle aussi Morley. C’est un plaisir d’être ici.

ASHRAF : Merci. Et vous, Carrington ?

CARRINGTON CHRISTMAS (formatrice, Fédération des centres d’amitié autochtones de l’Ontario) : Je m’appelle Carrington Christmas. Du côté de mon père, mes grands-parents sont d’une part noir et Néo-Écossais et d’autre part mi'kmaq, et, du côté de ma mère, ils sont allemands. Je suis née et ai grandi à Mississauga. Actuellement, je travaille dans le domaine de l’éducation autochtone et je suis également très passionnée par la défense des jeunes, le développement communautaire et l’autonomisation des jeunes.

ASHRAF : Merci. Au tour de Jessica Bolduc.

JESSICA BOLDUC (Directrice exécutive, Mouvement de jeunesse des 4R) : Merci, je m’appelle Jess. Je viens de Baawating, qui est aussi connu sous le nom de Sault Ste. Marie. C’est un endroit magnifique dans le nord de l’Ontario, niché entre le lac Supérieur et le lac Huron. Je suis de descendance anishinaabe ojibwe, française et irlandaise ; c’est donc une véritable bénédiction mixte comme me l’a dit un jour un ancien. Et le travail que je fais consiste à réunir les gens pour différents types de conversations qui transforment réellement les relations que nous avons les uns avec les autres. En d’autres termes, mon travail consiste à réconcilier les gens, mais c’est aussi plus que cela. Il s’agit de relations, de préparations, de décolonisation et de changement de systèmes.

En fait, je travaille aussi aux côtés de Thomas. Donc, nous sommes vraiment en train de créer un avantage pour l’équipe 4R ici à cette émission. Mais je suis vraiment reconnaissante d’être ici, surtout en raison de la relation que j’entretiens avec vous Ashraf depuis toujours, et du genre de possibilités qui se présentent à moi grâce à ces choses. Alors, miigwech !

ASHRAF : Et nous sommes reconnaissants de vous avoir à l’émission. La première question que je voulais vous poser pour lancer notre conversation est la suivante. Cet épisode est intitulé « La résilience face à l’adversité ». Je me demandais simplement si nous pouvions développer le terme « résilience », explorer ce qu’il signifie pour chacun d’entre nous et, enfin, ce que nous pouvons apporter à une conversation sur la résilience face à l’adversité en commençant par ce concept.

Thomas, voulez-vous commencer ?

THOMAS : Bien sûr, Ashraf, je suis heureux de le faire. J’ai donc réfléchi à ce concept de résilience et à la façon dont je le traduirais dans ma langue nakota sioux. L’anglais est ma deuxième langue. Je l’ai appris quand j’étais enfant ; et dans la communauté, tout était en nakota sioux et cela reste ainsi, bien que cela change. Je pense que la résilience est une chose dont j’ai été témoin en grandissant et qui a certainement comporté un volet action. Mais je n’ai jamais entendu parler de cette résilience en anglais. Je n’ai jamais entendu les gens dire « résilience ». J’ai entendu des choses comme « akta sigi hna », qui signifie se relever en quelque sorte. Et quand je pense à la résilience, je l’associe vraiment à cet enseignement. C’est parce que peu importe les défis que je voyais les membres de ma communauté et ma famille traverser, ils se tenaient toujours debout et il y avait toujours cette détermination à aller de l’avant.

Cela étant dit, je vois aussi la résilience dans le contexte du génocide et de cette oppression permanente. Mais le terme de résilience ne devrait pas excuser, et n’excuse pas, le génocide perpétré par le gouvernement canadien, ni l’oppression permanente à laquelle les peuples autochtones sont confrontés. Et il ne doit en aucun cas être galvaudé, car il profite à ces oppresseurs. Vous savez que c’est quelque chose qui est enseigné au sein de nos communautés dans le sens de compréhension, d’amour et de respect. C’est ainsi que je le définis. Mon rapport avec la résilience est que la résilience est profondément ancrée dans notre vie et qu’elle sous-tend les valeurs de nos enseignements, les cérémonies de notre culture.

Nos cérémonies étaient destinées à construire notre Nari, ou comme je pense que la traduction en anglais est notre « esprit » et notre force et capacité spirituelle. C’est une composante de la résilience. Je pense que les gens confondent la résilience avec quelque chose de distinct de nous alors qu’elle est en fait à la base de tout ce que nous faisons. C’est une petite composante de la résilience.

Ce sont là mes premières réflexions sur le thème de la résilience et du mot lui-même.

JESSICA : Quand je pense à la résilience face à l’adversité, je la relie aussi à ma propre histoire et à mon propre parcours pour revendiquer ma propre identité en tant que femme autochtone ; et je pense à la façon dont mon identité a été projetée sur moi par ce qui est arrivé aux autochtones. Je pense aussi à l’histoire plus large des peuples autochtones et à la façon dont le terme de résilience est projeté sur cette idée de résilience : être capable de traverser et de dépasser certaines des choses dont Thomas parlait lorsqu’il évoquait le génocide.

Il y a eu un moment dans ma vie où j’ai commencé à déplacer cette notion d’identité au-delà de ce que les gens disaient que j’étais, pour la découvrir par moi-même. Je pense donc à la résilience comme un voyage vers quelque chose qui est à l’intérieur. J’ai vraiment entendu cela aussi avec ce dont Thomas parlait quand il parlait de la résilience. D’après la vision du monde des Anishnaabe, l’un des concepts qui me viennent à l’esprit est en fait ce concept de mno bimaadiziwin qui est « la bonne vie ». C’est aussi un cheminement qui nous permet de réfléchir à la façon dont nous nous aimons nous-mêmes. Comment aimons-nous nos esprits ?

Je pense que — surtout maintenant que nous sommes confrontés à l’aggravation des effets d’une pandémie, ainsi qu’à ce que nous vivons dans le monde avec la violence policière — la « résilience » suggère un décalage entre la façon dont nous faisons preuve de force et la façon dont nous le faisons d’une manière qui reste vraiment fidèle à ce que nous sommes en tant que peuples autochtones.

Je pense que c’est par là que je vais commencer ; je pourrai peut-être ajouter quelque chose plus tard.

CARRINGTON : Oui. Donc, quand je pense au mot résilient, je me dis souvent que ce n’est pas seulement une expérience individuelle, mais qu’elle est très ancrée dans nos familles et nos communautés ;

Je pense que dans une perspective occidentale, la résilience est toujours définie comme la capacité d’un individu de faire preuve de force émotionnelle et tout cela. Mais nous sommes des personnes sociales et les liens sont si importants.

Je ne veux donc pas toujours présenter les peuples autochtones comme étant résilients. Tout comme Cindy Blackstock, qui dit ne pas vouloir présenter les Premières nations comme un peuple qui est en train de guérir, parce qu’alors il s’agit toujours de ce à quoi nous avons affaire et de ce qui nous est arrivé, au lieu d’avoir trait à toutes les belles forces que nous possédons. Ce n’est pas que je dis que la résilience est une mauvaise chose, mais c’est juste la façon dont nous encadrons les choses et le langage que nous utilisons. Que nous ne surmontons pas les situations — et bien, oui, nous surmontons les choses — mais nous avons hérité de tant de force, de gentillesse, d’amour et de compassion pour tout ce qui nous entoure. Je pense que c’est ce qui continue vraiment à nous enraciner malgré toutes les choses qui se produisent et qui exigent de nous que nous soyons résilients.

ASHRAF : Oui, je me demande si vous pourriez nous en dire un peu plus dans ce sens. Si l’on pense à la circonstance exceptionnelle dans laquelle ce coronavirus a placé le monde entier. Comment voyez-vous certaines de ces qualités que vous mentionniez se manifester, être utilisées et exercées pour renforcer la communauté et soutenir différentes initiatives ?

CARRINGTON : Je connais beaucoup de groupes de jeunes autochtones. Je connais l’Assemblée des sept générations (A7G) à Ottawa. Ils font un travail incroyable en proposant des cours de langue en ligne, en offrant toujours des programmes pour les jeunes en ligne, et ils ont même livré des colis de soins aux jeunes. Cela continue à montrer que ce n’est pas du « travail », même si je vais dire que c’est notre travail. C’est vraiment une responsabilité et il faut que les gens assument leur rôle et comprennent qu’il ne s’agit pas seulement de soi et de son bien-être. Que si mes relations ne vont pas bien, alors je ne vais pas bien, et je veux m’assurer que tout le monde s’épanouit du mieux qu’il peut et ne se contente pas de survivre.

THOMAS : Oui, j’ajouterai à ce que Carrington a mentionné que, pour moi, il a été fascinant de voir cette pandémie évoluer et les gens trouver les restrictions extrêmement difficiles ; des restrictions sur les déplacements et les rassemblements.

Nous avons le choix de ce que nous faisons de ce temps, et de ce que nous avons fait de ce temps. Vous savez que la vie est un « C » entre « B » et « D ». Il y a la naissance, puis la mort, et il y a le « C » au milieu de tout cela ; ce « C », c’est votre choix. Vous avez le choix dans tout ce que vous faites (dans une certaine mesure, bien entendu). Souvenez-vous de ce que j’ai dit à propos des restrictions qui nous ont été imposées, mais pour l’instant, nous avons effectivement le choix de la manière dont nous utilisons ce temps. Bien sûr, je dis toujours que le « C » n’est pas seulement un choix, mais aussi une cérémonie. Cela signifie que nous pouvons utiliser ce temps comme un temps de croissance spirituelle, un temps pour vraiment aller plus en profondeur.

JESSICA : Oui. Pour moi, cette pandémie me réoriente vers moi-même. Et la bénédiction qui vient avec le fait d’être clouée au sol — littéralement, parce que je vole toutes les deux semaines environ — c’est que je me souviens de ce que c’est que de changer de saison et d’être là pour ces moments critiques dans ma communauté où nous devons en fait arrêter ce que nous faisons et aller récolter quelque chose. Je pense donc que la croissance personnelle qui se produit (du moins pour moi et les gens que je vois autour de moi) est vraiment magnifique, car je vois cela comme un moyen de renforcer ma résilience.

ASHRAF : Une chose que l’on pourrait dire aujourd’hui, c’est que des gens de tous horizons sont amenés à repenser leurs arrangements sociaux, leurs structures sociales et les concepts fondamentaux qui les sous-tendent. Même s’ils n’utilisent pas ce langage, ils se posent les mêmes questions sur les modèles de vie qu’ils avaient avant, et face à un changement aussi brutal pour certains sur ce qu’ils font au quotidien.

Pourriez-vous nous en dire un peu plus sur les concepts fondamentaux qui, selon vous, mériteraient d’être explorés par les gens ? Nous avons déjà mentionné des choses sur la relation avec la terre, les relations avec la famille, toutes ces relations essentielles dans nos vies, y compris cette relation avec notre propre vie spirituelle et comment cela nous affecte au quotidien. Y a-t-il d’autres concepts que vous vouliez mentionner en rapport avec l’époque actuelle et que nous pouvons aborder avec nos auditeurs ?

JESSICA : Voici une citation de Leanna Simpson, chercheuse et écrivain anishnaabe, tirée de son livre Dancing on Our Turtle’s Back : « En substance, nous ne devons pas seulement savoir qui nous sommes, nous devons rétablir les processus par lesquels nous vivons “qui nous sommes” dans le contexte actuel où nous nous trouvons. »

C’est ce qui m’arrive d’une certaine manière. Ce livre de Leanna a quelques années maintenant, mais il contient tant de leçons parce qu’elles proviennent de sa compréhension d’une vision du monde anishnaabe. Ces leçons ont toujours été là pour nous en ces temps difficiles. Il s’agit de trouver les moyens de s’en souvenir et de les intégrer dans notre vie dans le contexte que nous vivons.

THOMAS : Oui. Juste pour ajouter à cela aussi, Jess, quelque chose que j’ai vu régulièrement dans les médias, c’est l’accent qui est mis sur les personnes immunodéprimées et le fait que les coronavirus sont tout particulièrement mortels pour elles. Quand je regarde autour de moi, dans ma propre communauté, je vois une prévalence incroyablement élevée de diabète, d’obésité, de maladies liées à l’hypertension artérielle. Beaucoup de personnes sont décédées, surtout des hommes de 40 à 50 ans, victimes de crises cardiaques. Pour moi, c’est jeune. C’est un jeune âge pour mourir de quelque chose qui est lié à votre Chundeh, votre cœur.

Bien sûr, tout cela est lié au stress. L’un des plus grands enseignements et l’un des éléments importants pour moi est donc la question d’avoir un système immunitaire en bonne santé, comment puis-je en faire un système immunitaire sain ? Comment m’assurer que mon corps, mon esprit, tout fonctionne de manière optimale ? Comment m’assurer que je bois suffisamment d’eau ? En m’assurant que j’ai fait mes méditations et mes exercices respiratoires.

Et je dis cela en tant que père, car en tant que père, d’où est-ce que je tire mon énergie ? Pour être là pour mes enfants, pour être présent quand j’ai fait une journée entière de travail ? Et je veux m’assurer que je suis réellement capable d’être pleinement présent pour mes enfants, de leur apprendre notre langue et notre culture. Pour pouvoir leur montrer à inverser les effets du traumatisme intergénérationnel. Pour leur montrer à quoi ressemble ce travail, j’ai besoin d’être centré. J’ai découvert que la meilleure façon d’y parvenir est par une bonne respiration.

Nous avons en nous cette capacité innée de guérison à laquelle nous pouvons accéder et que, je pense, notre culture connaissait en tant que peuples autochtones. Notre peuple était très sensible à cela. Je pense que cela existe encore dans notre langue et nos cérémonies si nous sommes prêts à consacrer du temps et des efforts pour les pratiquer au quotidien.

ASHRAF : Thomas, avant de poursuivre, je me demandais si vous pouviez nous parler un peu plus en détail du type de croissance spirituelle que nous avons mentionné à plusieurs reprises, si vous pouvez également nous en donner une description. Pour vous, personnellement, à quoi cela ressemble-t-il en ce moment ?

THOMAS : Oui, bien sûr. L’un d’eux serait certainement Îbu thzei Îchia yabi : la pratique du jeûne. Il s’agit d’un jour de réflexion. Ce n’est pas un jour où je reste assis à attendre que le soleil se couche. C’est un jour de service.

L’un des enseignements que l’on m’a donnés est que l’une des meilleures façons de servir est d’offrir d’assumer nous-mêmes des choses comme les désagréments, la douleur temporaire gênante de la faim, de la soif, dans un but plus grand. Ainsi, lorsque nous sommes dans cet état — et c’est en grande partie un état sacré — nous sommes très intentionnels dans nos pensées, dans nos actions. L’une des choses qu’on m’a enseignées était aussi la préparation de la nourriture. Quand je jeûne, cela ne veut pas dire que je ne travaille pas. Cela signifie en fait que je prépare le déjeuner, le dîner et le souper et que je fais toutes ces choses avec l’intention et l’amour qu’on y met pour sa famille.

Je vois beaucoup de gens qui, parfois, quand ils jeûnent, restent couchés toute la journée. Ils attendent le moment où ils peuvent manger. Ils ne participent à rien. Mais ce n’est pas comme ça que ça se passait. Il s’agissait en fait d’être utile durant cette période. Et quand vous êtes dans cet état — et je le sais par expérience — vous pouvez sentir la fatigue, vous pouvez sentir la faim. C’est une période extraordinaire pour prendre conscience de soi et comprendre comment on réagit dans ces situations et pour modifier son comportement afin d’agir avec compassion, compréhension et empathie ; et finalement avec amour.

ASHRAF : Je veux poursuivre cette idée de nous orienter vers le service parce que je sais que vous êtes tous connectés au service dans votre communauté ; à divers degrés, dans des communautés plus ou moins grandes. Je me demandais, Jess et Carrington, si vous pouviez nous parler de certaines des choses concrètes que vous avez vues dans le travail auquel vous avez été associés ? Notre travail a changé, mais quels sont certains des projets que vous considérez comme exemplaires, ou prometteurs, ou qui nous aident à voir l’application du type de service que nous voulons voir se produire en ce moment ?

CARRINGTON : Je suis l’un des points focaux nord-américains du Global Indigenous Youth Caucus et nous avons actuellement un projet relatif à la COVID-19. Plus précisément, je travaille avec l’envoyé des Nations unies pour la jeunesse et l’une de mes amies en ligne — je ne l’ai jamais rencontrée en personne, elle s’appelle Maddie — et nous travaillons à la coordination des blogs. Le projet relatif à la COVID-19 est un partenariat avec des étudiants en médecine de l’université Harvard et d’autres experts en santé autochtone du monde entier. Nous cherchons à travailler avec des partenaires communautaires dans les sept régions et à identifier leurs besoins et le soutien dont ils ont besoin. Je pense que c’est un très bon exemple de jeunes qui se réunissent et qui disent que nous devons continuer à avoir ces conversations.

Et je pense qu’il est vraiment important que lorsque nous utilisons le mot « indigène », il ne se réfère pas uniquement à l’Amérique du Nord. J’aime mes Indiens d’Amérique du Nord, mais le mot ne nous appartient pas. Il est vraiment important de se rappeler que l’indigénat peut aussi se référer aux Africains, et c’est aussi le cas de certaines personnes dans des régions de Chine, et en Inde, au Pakistan et dans tous ces pays que l’on n’associerait pas au fait qu’il y a des indigènes ; ils ont aussi des indigènes.

Il est important de remettre en question nos conceptions de l’indigénat et le fait que nous avons beaucoup plus de similitudes que de différences lorsque nous nous assoyons et discutons. Je pense que certaines de nos relations indigènes ont peur de cela. Parfois la notion d’altérité est très présente, mais encore une fois, nous avons plus de points communs que de différences.

Et c’est époustouflant. J’ai eu le privilège d’aller avec Jess et d’autres personnes au Forum permanent des Nations unies sur les questions autochtones. Quand ils font les cérémonies d’ouverture et qu’il s’agit de différents peuples indigènes du monde entier et que vous vous dites « Oh mon Dieu ! Ça ressemble à une de nos chansons ». Il y a tellement de liens entre eux, et c’est vraiment une expérience édifiante et incroyable. Cette unité est vraiment agréable à connaître.

JESSICA : (riant) Oui ! Ce qui m’enthousiasme vraiment dans ce que font les autochtones en ce moment, c’est la mobilisation des connaissances. Une mobilisation des connaissances qui concerne vraiment nos communautés, mais qui montre aussi, par la façon dont nous répondons à la COVID, où sont nos valeurs et où sont aussi nos priorités. Je pense que c’est aussi quelque chose dont peuvent vraiment témoigner d’autres personnes et d’autres cultures. On pourrait rappeler à certains d’entre eux que, oui, nous le ferions aussi ! Ce sont des choses qui correspondent davantage à la façon dont nous voudrions organiser nos communautés en ce moment.

Comment pouvons-nous nous rappeler que nos communautés sont liées à nos aînés quand le discours que l’on entend dans le monde entier est que nous sacrifions nos aînés pour les jeunes. Nous nous sommes levés pour dire que ce n’était pas la façon dont nous voulions aborder cette pandémie. Donc, à bien des égards, je pense que le fait que la communauté indigène ait parlé de ces choses a rappelé aux gens des éléments importants de ce qui fait de nous formons une communauté au départ. Cela va à l’encontre de l’idée dont Carrington parlait au début, à savoir si la résilience est une chose indépendante ou plutôt une idée et un concept interdépendants : nous avons en fait la responsabilité de développer la résilience en tenant compte de la réciprocité qui existe entre nous.

Je pense qu’il est également très important pour les gens de pouvoir entendre des voix indigènes parler de leur propre personne de cette manière, parce que nous sommes souvent plongés dans un contexte où on nous identifie comme étant une population « à risque », ou « marginalisé », sans décortiquer le contexte dans lequel nous avons été mis dans une telle situation en premier lieu ; qui est le contexte du colonialisme et de toutes ses séquelles, les impacts et les traumatismes résonnants des politiques actuelles qui continuent à « marginaliser » les gens.

J’espère vraiment voir se produire des choses puissantes qui créent une partie de ce changement structurel. Je pense que le projet dont parlait Carrington est exactement l’un de ces changements. Ce sont les partenariats et les relations qui sont développés par les jeunes indigènes selon leurs propres conditions, avec une diversité de connaissances et des ensembles de connaissances et qui se rassemblent, c’est vraiment ce qui va nous permettre de dépasser ce que nous avons connu. Dans ce pays, les cycles des générations se succèdent pour ce qui est des droits et de la justice.

ASHRAF : Je veux aborder concrètement certaines de ces choses, comme la vision de l’avenir. Quelles sont certaines des qualités que nous voulons vraiment voir intégrées dans le type d’action que nous menons ensemble ?

Avant de faire cela, je sais, Thomas, que vous aviez quelque chose dont vous vouliez parler. Je vous invite à le faire, et ensuite nous passerons à ces questions sur l’avenir.

THOMAS : Je voulais juste souligner le point que Jess a soulevé. Bien sûr, vous savez qu’à une époque, nous étions tous connectés ; le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest, et toutes ces dimensions d’une vie saine étaient en place. Je pense que nous nous dirigeons à nouveau vers cela, car nous faisons partie d’une communauté mondiale et nous sommes plus que jamais interconnectés les uns aux autres. Nous avons accès à de plus en plus de choses. Mais, tout en faisant cela, nous devons aussi prendre soin de nos origines. Nous devons creuser profondément pour que, lorsque nous nous connectons à cette communauté mondiale, nous apportions aussi quelque chose. Je pense que le cheminement qui m’a amené à cette prise de conscience, mon cheminement, a été en grande partie marqué par ma relation avec la foi bahá’íe et l’introduction à celle-ci.

Comme je l’ai dit, je viens d’une petite réserve de l’Alberta et j’ai fréquenté une école internationale bahá’íe. Pour ceux d’entre vous qui ne la connaissent pas, l’Alberta n’est pas un endroit accueillant pour les autochtones. Le dialogue, le système de croyances, la façon dont j’ai été traité quand j’ai grandi étaient basés sur le fait que j’étais un Indien. Nous devions nous assoir dans une partie distincte des restaurants, nous étions traités différemment par les banques, par les tribunaux, partout où nous allions. Dans les magasins, on nous traitait moins bien. C’est ainsi que j’ai compris le monde extérieur.

En allant à une école internationale, j’ai vu que mes origines étaient uniques. Ma langue était unique et quand j’ai vu que chaque personne du monde entier était fière de sa langue qui était différente — fier de la façon dont elle parlait, fier de ce qu’elle pouvait apporter à ce rassemblement international — cela m’a permis de voir au-delà de la petite portée des petites villes de province et des petits provinciaux ; des petites mentalités provinciales, y compris celle de la Réserve. En faisant partie de cette communauté mondiale, j’ai pu puiser au plus profond de moi-même et voir que ce qui avait été initialement quelque chose pour laquelle on m’avait réprimandé et dont on s’était moqué était en fait la plus grande force que j’avais : le plus beau cadeau qu’on m’ait jamais fait. Cette prise de conscience s’est faite dans la douleur et la souffrance, mais en fin de compte, c’était le plus beau cadeau que j’avais reçu.

ASHRAF : Merci, Thomas. Carrington, je me demandais si vous vouliez bien nous faire part de vos réflexions sur le coronavirus. Vous disiez tout à l’heure que les choses ne reviendraient pas à la normale. Alors, vers quoi pensez-vous que nous nous dirigeons ?

CARRINGTON : Je pense que c’est une chose à laquelle les gens qui n’étaient pas conscients de leurs actions et des implications que cela pouvait avoir sur le bien-être des autres sont maintenant obligés de réfléchir. Je pense que cela remet en question beaucoup de normes occidentales de productivité, et de lieux de travail, et de ce à quoi le travail devrait ressembler.

ASHRAF : Et Jess, où pensez-vous que cela nous mène ? Ou bien, où devrions-nous aller à partir de là ?

JESSICA : Pour moi, l’avenir consiste vraiment à prendre soin de nos proches et de nos relations. C’est comme s’il y avait des choses que nous faisons maintenant et que nous aurions pu faire depuis le début. Alors, qu’est-ce qui nous a fait passer à un stade où nous agissons vraiment de façon intentionnelle envers les personnes auxquelles nous pouvons nous accrocher et que nous pouvons faire avancer ? L’autre chose que je trouve vraiment passionnante, c’est la façon dont… Je veux dire, l’hypocrisie des règles qui sont en place de la part du gouvernement, des fondations, des organismes de réglementation qui cherchent à contrôler les gens, à quel point elles sont fausses. Je me réjouis donc de voir à quel point des choses que l’on disait impossibles sont en fait possibles.

J’espère que nous continuerons à nous accrocher à cette idée que votre « non » est en fait un mouvement de pouvoir et que ce qui est possible est un « oui » avec une conversation. J’espère que nous serons en mesure de créer davantage d’occasions pour que les « oui » se concrétisent. Surtout lorsqu’il s’agit de trouver des solutions communautaires aux « problèmes » auxquels nous sommes constamment confrontés au sein de nos communautés, au-delà de la COVID.

Je pense donc que c’est assez amusant. C’est aussi effronté de pouvoir ensuite suivre certaines de ces choses et de les soulever quand les gens essaient de remettre les règles en place. Pourquoi est-ce que c’était facile pour vous de faire cela et de faire des concessions à ce sujet ? Ne pouvons-nous pas faire cela maintenant ? En particulier, la manière dont les richesses et les ressources sont redistribuées à la communauté.

C’est donc ce que je peux espérer pour l’avenir. Et puis continuer à pouvoir simplement se reconnecter à la terre. Je vous en suis très reconnaissant. Je vis dans un endroit vraiment béni pour avoir cet accès et je le vois comme une responsabilité, comme tout autre privilège que vous avez. Voilà pour moi !

Je ne sais jamais comment terminer un point. Je me dis : « Ouais, c’est ça, je suppose ! » Et c’est tout ce que j’ai à dire. (rires)

ASHRAF : C’est très utile ! Merci à tous de nous faire part de vos réflexions aujourd’hui et d’explorer certaines de ces choses, en particulier sur la reconsidération de toutes sortes de relations que nous avons, avec les membres de notre famille, avec la terre sur laquelle nous vivons, avec les systèmes économiques et autres types de systèmes sociaux avec lesquels nous entretenons des relations et cette idée personnelle de réflexion sur la façon dont nous traitons la relation avec notre moi en cette période difficile et avec notre communauté.

Merci beaucoup pour toutes les idées que vous avez présentées.